La comprensión de los misterios del Tao Libro Para Bajar. El Wen-tzu, o Comprender los misterios, es uno de los grandes libros básicos del taoísmo, escrito hace más de dos mil años.
La comprensión de los misterios del Tao
El Wen-tzu presenta una visión del taoísmo que es muy diferente de la proyectada por los eruditos occidentales y que está más de acuerdo con las concepciones taoístas. Su compilación se atribuye a un discípulo de Lao Tse, famoso autor del clásico Tao Te King, y la mayor parte de su contenido se atribuye al mismo Lao Tse.
La atribución de autoría en el antiguo taoísmo era generalmente simbólica más que histórica. Los nombres pueden referirse no sólo a supuestas personas individuales, sino también a escuelas y a tradiciones asociadas a los individuos o a sus círculos.
Según la tradición taoísta, el antiguo sabio Lao Tse no era un individuo aislado, sino que era miembro de un círculo esotérico. Se cree que tuvo varios discípulos, a cada uno de los cuales transmitió una serie de antiguas enseñanzas taoístas. El libro conocido como el Wen-tzu constituye una de estas series, una elaboración de las enseñanzas delTao Te King en un conjunto de discursos atribuidos al antiguo maestro Lao Tse (La comprensión de los misterios del Tao).
Se cree que el autor del Wen-tzu aconsejó al rey P’ing, de la Dinastía Chou, que vivió en el siglo VIII a. de c, esto es, cientos de años antes de la época en que se cree que vivió Lao Tse, pero esta datación del texto es puramente simbólica. Fue durante el reino del rey P’ing cuando la’ casa reinante de Chou se dividió y empezó a perder los últimos vestigios de su integridad dinástica. En el periodo posterior al rey P’ing, los estados feudatarios empezaron a afirmarse y a luchar por la hegemonía. Por consiguiente, la datación simbólica del Wen-tzu indica que se dirige a las necesidades y a los problemas de una era de transición y de incertidumbre.
Como en el caso de otros clásicos chinos, la historia y la transmisión primitivas del libro de el Wen-tzu fueron oscurecidas por holocaustos del periodo de los estados guerreros que condujeron a la fundación del primer imperio en el siglo III a. de C. La primera referencia conocida del discípulo de Lao Tse que hizo alusión al libro se encuentra en Records of the Grand Historian, obra histórica estándar del eminente Ssuma Ch’ien (145-90 a. de C).
Una versión de nueve capítulos de la obra Wen-tzu es mencionada en una obra histórica del siglo primero de la era cristiana, que está incluida en una lista de textos existentes en los primeros años de la dinastía Han (200 a. de C.-8 d. de C). Una versión de doce capítulos se menciona en los registros de la dinastía Sui (581-618 d. C).
Durante la brillante dinastía T’ang (618-905 d. de C), cuando floreció el taoísmo bajo el patrocinio del Estado, la obra Wen-tzu fue reconocida como exposición de las enseñanzas del antiguo maestro Lao Tse y se le dio un reconocimiento imperial de su rango con un título honorífico que le identificaba como un clásico, Thmg-bsuan cbenchmg (Tongxuan zhenjing), «Escritura de la Verdad sobre la Comprensión de los Misterios».
A partir de las pruebas internas, es claro que el linaje espiritual de la obra Wentzu se enraíza en el Tao Te King, el Chuang-tzu y en las Huainan-tzu.
Sigue y desarrolla las enseñanzas de estas tres antiguas obras:
Poco después del periodo de los llamados últimos taoístas clásicos (siglo II d. de C), la tradición del taoísmo filosófico de Lao Tse desapareció en gran medida, mientras que el confucianismo Han se convirtió en un despotismo y el taoísmo Han dirigió su atención hacia la magia y hacia las drogas. Por ello, el Wen-tzu es uno de los pocos clásicos taoístas de toda la dinastía Han; y aunque se anticipa incluso al cambio de milenio, ya era una de las últimas obras dentro del linaje de las obras filosóficas antiguas de Lao Te King (La comprensión de los misterios del Tao).
Enseñanzas de la obra Wen-tzu:
Nuevos dichos de Lao Tse
En lo que se refiere a su contenido, el Wen-tzu presenta una destilación de las enseñanzas de sus grandes predecesores, especialmente el Tao Te King, Chuang-tzu y las Huainan-tzu. Sigue en particular a esta última obra en su inclusión de material seleccionado a partir de las escuelas de pensamiento confuciana, legalista y naturalista.
Además, el Wen-tzu también contiene una enorme cantidad de otro saber popular
proverbial y aforístico que no se encuentra en sus predecesores.
La mayoría de los dichos del Wen-tzu se identifican como nuevos dichos de Lao Tse, el Viejo Maestro que representa la autoridad del Tao Te Kinjj, que simboliza la vinculación ideológica del texto. Una versión de la obra de Lao Tse llamada Lao-tzu Te Tao Ching fue estudiada por ciertos primitivos legalistas y confucianos, y la forma taoísta de la obra clásica fue estudiada por los naturalistas, y como continuadora de la tradición que abarca el periodo clásico de los estudios de Lao Tse, la obra Wen-tzu alude a las relaciones entre las ideas de las diversas escuelas.
A la filosofía del Wen-tzu se le da una estructura histórica para ilustrar su punto de vista y su relevancia respecto a intereses específicos humanos. La percepción de la raza humana y de su historia presentada en el Wen-tzu hasta un cierto punto es típica del taoísmo clásico, pero también posee una especificidad respecto a la propia posición que ocupa en su época, por haber aparecido tras siglos de profunda desilusión.
La descripción del Wen-tzu de la caída de la humanidad desde la pureza prístina proporciona un marco tradicional para la articulación de las ideas taoístas. El capítulo 172 del Wentzu empieza de la siguiente manera:
En una remota antigüedad, las verdaderas personas respiraban yin y yang, y todos los seres vivientes admiraban su virtud, armonizando así de manera pacífica. En aquellos tiempos, el liderazgo estaba escondido, lo cual creaba de manera espontánea una simplicidad pura. La simplicidad pura no se había
perdido todavía, de manera que multitud de seres estaban muy sosegados (La comprensión de los misterios del Tao).
Hasta aquí parte de la introducción, pero quiero dejarles el primer pensamiento de Lao Tse como presentación de esta nota. Porque nada mejor que disfrutar de su enorme sabiduría. Todos aquellos que disfruten de ello tanto como yo, me sabrán comprender.
Lao Tse dijo:
Existe algo, un todo indiferenciado, que antes de los cielos y la tierra. Sólo tiene imágenes abstractas, ninguna forma concreta. Es profundo, oscuro, silencioso, indefinido; no oímos su voz. Asignándole un nombre, lo llamo el Camino.
El Camino es infinitamente elevado, insondablemente profundo. Abarcando el cielo y la tierra, recibiendo de lo que no tiene forma, produce una corriente que fluye intensa y ampliamente sin desbordarse. Opaco, se sirve de una clarificación gradual mediante la calma. Cuando se aplica, es infinito y no tiene día ni noche; pero cuando es representado, ni siquiera llena la mano.
Es reducido, pero puede expandirse; es oscuro, pero puede iluminar; es flexible, pero puede ser firme. Absorbe lo negativo y emite lo positivo, manifestando así las luces del sol, la luna y las estrellas.
Gracias a él son altas las montañas, son profundos los océanos, corren los animales, vuelan los pájaros. Gracias a él vagan los unicornios, remontan el vuelo los fénix, siguen su curso las estrellas. Garantiza la supervivencia mediante la destrucción, la nobleza mediante la bajeza, y el avance mediante la retirada. En la antigüedad, los Tres Augustos alcanzaron el orden unificador del Camino y permanecieron en el centro; sus espíritus vagaron con la Creación, y así reconfortaban a todo el mundo en los cuatro cuadrantes.
De esta manera, el Camino produce el movimiento de los cielos y la estabilidad de la tierra, girando incesantemente como una rueda, fluyendo sin cesar como el agua (La comprensión de los misterios del Tao).
El Camino se encuentra en el principio y en el fin de las cosas: cuando se levanta el viento, se condensan las nubes, ruge el trueno y cae la lluvia, responde como un concierto sin fin.
Devuelve lo esculpido y lo pulido a la simplicidad. No se las ingenia para hacerlo, sino que se funde con la vida y la muerte. No se las ingenia para expresarlo, sino que comunica virtud. Conlleva en sí una felicidad pacífica que no tiene orgullo, y así alcanza la armonía.
Existen infinitas diferencias cuando el Camino facilita la vida: armoniza la oscuridad y la luz, regula las cuatro estaciones y armoniza las fuerzas de la naturaleza.
Humedece el mundo vegetal, impregna el mundo mineral. Los animales salvajes se hacen grandes, sus pieles lustrosas; los huevos de los pájaros no se rompen, los animales no mueren en el seno materno. Madres y padres no sufren la pena de perder a sus hijos, los hermanos no experimentan la tristeza mutuamente. Los niños no quedan huérfanos, las mujeres no enviudan. No se ven signos atmosféricos de mal agüero, no se producen robos y bandolerismo. Todo esto es aportado por la virtud interna.
El Camino natural incesante da nacimiento a los seres, pero no los posee; engendra la evolución, pero no la gobierna. Todos los seres nacen dependientes de él, pero ninguno sabe cómo agradecérselo; todos mueren a causa de él, pero ninguno puede quedar resentido por ello. No se enriquece por el almacenamiento y la acumulación, ni se empobrece por el desembolso y el disfrute.
Es tan inasible e indefinible que no puede ser imaginado; no obstante, aunque sea indefinible e inasible, su función es ilimitada. Profundo y misterioso, responde a la evolución sin forma; triunfante y efectivo, no actúa en vano. Se enrosca y se desenrosca con firmeza y flexibilidad; se contrae y se expande con oscuridad y luz.
Creo que ha sido una buena presentación para continuar disfrutando del libro según nuestros tiempos y deseos (La comprensión de los misterios del Tao).
Índice
INTRODUCCIÓN, por Thomas Cleary
Antecedentes históricos del Wen-tzu en la tradición taoísta……….. 2
Enseñanzas del Wen-tzu: Nuevos dichos de Lao Tse ………………… 3
WEN-TZU ……………………………………………………………. 8
http://www.ugr.es/~pgomez/docencia/fr/documentos/Lao.Tse_Wen-Tzu.La-comprension-de-los-misterios-del-Tao.pdf